Esteban Bodigami Vincenzi

El arte y música pueden servir como formas de meditación. A pesar de que el arte está completamente comercializado, de que la música que se oye la mayoría del tiempo no es artística y que la meditación se ha convertido en moda de la “Nueva Era”; estas actividades son importantes. Desde temprana edad me he interesado por todo tipo de arte. La música me ha ayudado a disfrutar la vida. Así me he (¿o me han?) definido: un artista idealista, bohemio, solitario y que probablemente se “morirá de hambre”.

También frecuento la Red; tengo casi tantos amigos virtuales como reales. Mucha gente dirá, “¡qué disparate!”, pero no es así. Gracias al Internet, usado inteligentemente, he tenido la posibilidad de conocer culturas diferentes, ser reconocido como artista e investigar sobre suficientes religiones y filosofías como para escoger la budista. A mi joven edad he compuesto canciones, escrito novelas y poemas, esculpido, pintado, programado, diseñado, en fin, he usado gran parte de mi creatividad por gusto. Lo irónico es que desde el punto de vista impuesto y aceptado por la sociedad, no soy más que un parásito de una universidad estatal que casi no ha ganado materias en un año.

Es un poco triste, la gente que cree que se puede poseer a una persona. Lo más trillado es que se usan apelativos que suenan bonito, como: amor, cariño, pasión, amistad, familia, entre otros. ¿Qué son estos conceptos sino formas de supuesta posesión mutua entre dos individuos? Los humanos son seres que estamos hambrientos y no sabemos ni de qué. Esta necesidad de saciedad puede tomar varias formas, tales como: ser parte de un grupo, sentir “amor”, ser considerados estrellas en el grupo, o hasta sentirnos “buenas” personas. Si todos estos sentimientos o estados son tan buenos, ¿por qué hay que pasar por tantas tristezas para alcanzarlos? Esto le pasa con frecuencia a mucha gente. El Hambre (como estado mental o del espíritu) se da al querer más de lo que se tiene en el presente, y es un daño a si mismo que puede generar consecuencias desfavorables.

Uno de los “hechos” científicos que me perpleja más es el tiempo. Puedo entender un espacio de 3 dimensiones, pero no me agrada mucho como experimento el tiempo.

Existen (supuestamente) 11 dimensiones, incluyendo el tiempo. Estas dimensiones están en contra de todo lo que puede ser experimentado por cada ser vivo conocido por la humanidad, incluyéndonos a nosotros. Los científicos no pueden experimentar 11 dimensiones, teorizan sobre eso.

¿Es acaso creer en 11 dimensiones basado en la fe? ¿Puede un científico explicar las dimensiones extra en una manera obvia para el “resto de nosotros”? Eso ha pasado antes. Todo el mundo sabe que la Tierra es una esfera, ahora es obvio. Mi hipótesis es que si algo no puede ser comprendido completamente, puede que ni siquiera exista. Entonces, por ahora, voy a mantener la idea de más de 3 dimensiones más el tiempo en los conceptos que todavía no han sido probados. Sí, junto con el concepto de Dios (del cual hablo en otra parte de este texto desde un punto de vista agnóstico).

¿Por qué es el tiempo una dimensión? En un espacio tridimensional me siento libre, lo comprendo. En cambio, no me siento muy feliz con el tiempo. Mis memorias se desvanecen, y no puedo volver atrás en el tiempo. En el espacio puedo ir donde quiera, en el tiempo no puedo ir cuando quiera. Solo vivo y veo el tiempo pasar. No soy un viajero del tiempo, pero necesito el tiempo para viajar por las dimensiones físicas.

¿Qué tiene que ver el tiempo con la meditación, el budismo y el nirvana? Bueno, de hecho bastante. En mi opinión, atemporal es una de las características de la naturaleza bodhi (Nirvana).

Tal vez una de las ideas más poderosas y “difíciles” de entender es la de una Red de Budas Atemporales. Básicamente, en silencio se medita elevando la conciencia, la mente, en un tipo de “domo atemporal” donde se comunica de manera abstracta con budas.

No es tan visual, no se “habla entre egos”, se transmite darma (conocimiento sutil) puro entre mentes.

Esto va ligado parcialmente al viaje astral y al tercer ojo del chakra pero es mucho más útil para el Nirvana (…si quien practica es budista) que “simple” meditación Yoga o Hindú.

También se relaciona con ver al mundo como una manifestación de energía pura, sin materia y con la vida como una forma compleja de energía/chakra (referencia música y arte de Tool).

Las religiones Dármicas son superiores a las Abrahámicas. Es de mi opinión, que en un mundo humano más armonioso se debe adoptar la Ciencia Occidental y la Religión Oriental como base para una Ciencia Humana o Mundial y una Religión Humana o Mundial. El Dharma es pluralista, pacífico y busca la felicidad. Las religiones Dhármicas se divide en Astika (creer que las escrituras Vedas tienen autoridad) y Nastika (el opuesto de Astika). El Budismo se encuentra dentro de las escuelas de Nastika.El Dharma le da mucho más valor a la Humanidad. La exalta; es evolución, energía, verdad, camino,… Si se va a dar un Segundo Renacimiento de la Humanidad, la religión va a ser Dhármica y probablemente será el Budismo; arte y ciencia de la mente.

En el Budismo, budas enseñan verdad, felicidad y humanidad para el resto… y el resto se esfuerza por ser budas (y ayudar a que la humanidad evolucione espiritualmente). Devas (dioses y diosas, pero sin la creencia de que son creadores de todo lo que existe) pueden estar dentro del resto. Otro concepto budista es el de ánata (“inexistencia o extinción del ego”).